王杰:国学与为政智慧
王杰 / 商周刊
2018-08-30 15:13:06 | 阅读次数:0
学习中国文化,阅读国学经典,可以从中汲取成长与进步的养分。

国学是中华传统文化的精华,是中华民族精神的集中体现。国学中蕴含着为人处世、齐家治国的世界观、人生观和价值观,是领导干部治国理政的东方智慧,是涵养为政之德的文化资源。领导干部学国学,可以从中领悟修身做人之道、为人处事之道、知人用人之道、为官为政之道,对不断加强自身道德修养、提高治国理政能力,具有重要作用。

2015年,“普及国学文化,传播国学智慧——领导干部学国学全国行”正式启动,在全国范围内营造了领导干部学习国学经典、提高素质修养的良好环境和条件。

2018年8月4日上午,中共中央党校哲学部教授、领导干部学国学促进会会长王杰在商周刊社承办的青岛“悦读·悦心”大讲堂上作了题为“国学与为政智慧”的演讲。聚焦国学在现代领导干部中的重要意义,演讲过程引经据典、鞭辟入里。

作为“领导干部学国学全国行”活动的发起人,王杰提出学习国学的目的在于“打牢修身做人的基础,夯实为官为政的根基,养成良好的为官为政习惯,树立施政为民的理念,做实事、办实事”,希望领导干部从国学中汲取修身做人、为官为政、治国安邦的哲理,解读国学经典中的为政智慧。

习近平总书记在中央党校建校80周年庆祝大会讲话中指出:“各种文史知识与中国优秀传统文化,领导干部也要学习,以学益智,以学修身。”中国优秀传统文化博大精深,学习其中的精髓,对树立正确的世界观、人生观、价值观大有益处。

谈及学国学的目的,“打牢修身做人的基础,夯实为官为政的根基,养成良好的为官为政的习惯,树立施政为民的理念,做实事,办实事”也许最能阐述与概括,而这也正是学习传统文化最重要的目的之一。

中国传统文化博大精深,学习传统文化对领导干部来说至关重要。在某种意义上,中国文化是对管理者与为政者的基本素养要求。素养是每一个人都应具有的,而作为权力的拥有者、部门的管理者,这种素养要求要高于普通人。


2018年8月4日上午,中共中央党校哲学部教授、领导干部学国学促进会会长王杰在青岛“悦读·悦心”大讲堂上作演讲(图/李香荣)

修身做人,正己立德

从中国文化的特点而言,“修身做人,正己立德”是对领导干部最基本的要求。

做人,不是做自然人、做生物人,而是要做一个品德高尚、人格健全、拥有良好习惯的一个大写的人,一个君子,一个“贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈”的大丈夫。古代圣贤的巨著与语录,无非也是在诠释两个字——做人。

南宋哲学家陆九渊曾说:“不识一个字,也要还我堂堂正正做一个人。”所以,高楼大厦平地起,大地是根基。人生在世数十年,修身做人是根本。很多人生的失败,其实就是做人的失败。

在生物意义与自然意义上,人和禽兽也许并没有区别。那么人和禽兽的区别到底在哪里?中国文化始终在思考这个问题,“人禽之辨”也成为儒家思想的重要话题。

“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之……”而“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也……”《孟子》中,意在指明道德为人所独有。

大猩猩能够学人说话,但大猩猩不是人,是走兽;鹦鹉能学人说话,但鹦鹉不是人,是飞禽。所以人和禽兽的区别,不在自然上,而在道德、文明和价值观与底线上。

所以,做人是中国文化的特点之一。在做权力拥有者与管理者之前,应该把人先做好。做官先做人,做事先做人。一个好人,未必是好官;但是一个好官,一定得是一个好人。“为人不正,为官必邪”,党性修养的根基是人性修养与道德修养,缺少人性修养与道德修养的根基,党性修养就是一个空话。

 

人有耻则能有所不为   

对权力的拥有者与管理者来说,中国文化提出的第一个基本素养要求是“知耻”,耻源自于内心。

李世民赏贪的故事也许能解释“耻”这个字的意义。唐朝建立之初,右骁卫大将军长孙顺德接受了他人赠送的丝绢。长孙顺德在凌烟阁排第15位,曾和李世民一起打天下,出生入死。事情被发觉后,李世民的处理方式出人意料,他不光没有治他的罪,反而在大殿上当众赏赐长孙顺德几十匹绢。

“以后如若再有受贿者,你贪多少,我就奖你多少,但是你必须要亲自背回去。”李世民对付贪官的方法分外出奇,贪污事件很少发生,但也有几例,右卫将军陈万福便当众背着十石麦子回了家。

而李世民这样赏贪方式的目的,正是为唤起官员的廉耻之心,让他们有所警戒、有所自律。正如他说的那样:“如果还有良心,他一定会惭愧,得赏赐的耻辱比刑法还重;如果没有良心,那他不过是一只禽兽,杀了也没有什么用。”

廉耻心其实就是人发自内心的东西。一次,王阳明的弟子捉到一个贼,王阳明对贼讲了一番关于良知的道理,贼大笑,反问他:“请告诉我,我的良知在哪里?”王阳明说:“你照我说的去做,就知道了。”当时正是天气炎热的时候,他叫贼脱光了上身的衣服,又说:“还太热,为什么不把裤子也脱掉?”贼犹豫了,说:“好像不太好吧?”王阳明告诉他:“这就是你的良知!”人人皆有良知。

宋代著名理学家朱熹说:“人有耻则能有所不为。” 人有了良知,有了廉耻心,便会有所不为;而没有廉耻心的人,可能会胆大妄为,胡作非为,颠倒是非,混淆黑白。

所以对今天的官员而言,古人讲的廉耻心应该被放在非常重要的位置。古人也一直在强调:“五刑不如一耻。”老子说:“法令滋彰,盗贼多有。”当法律越来越多,按照逻辑是不会有小偷盗贼的;但现实是,随着法律的增多,盗贼越来越多。也许,法律从外在约束人的自由,但是法律管不住人心。人心也不能靠法律管,人心要靠自我道德提升、自我认知。所以古人强调,作为一个官员、一个管理者,要心怀廉耻,做到有所为,有所不为。

 

人之立身,所贵者为在诚信

古人强调为官者第二应该坚守的是诚信。诚信是“内诚于心,外信于人”,是“内不欺己,外不欺人”,是“一言九鼎,一诺千金”。

“与朋友交,言而有信”“言必信,行必果”“人而无信也,不知其可。大车无倪,小车无杌,其何以行之哉”《论语》中有太多关于诚信的语句。

“尾生抱柱”同样是诚信的例证。也许,在一般人看来,这个叫尾生的小伙子太过愚蠢,洪水来了也不知道逃跑。但从另外一个角度看,尾生是把诚信看得比生命更重要。他宁愿牺牲自己的生命,也不失诚信。

《曾子杀猪》是《韩非子》中记载的一个成语典故。曾子是孔子的学生,曾子杀猪教子的行为告诉我们:人要讲诚信。做父母的坚守诚信,将这种诚信教给儿女,儿女便会向其学习。父母是儿女的第一任老师,家庭是儿女的第一课堂。因而,道德传家十代以上,富贵传家不过三代。积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃。

人与人之间要讲诚信,政府更需要讲征信。作为政府的代表之一,领导干部不是一个个体,而是代表着政府的形象。个体不讲诚信,不讲廉耻,伤害的是自己;但若是官员不讲诚信、不讲廉耻,伤害的便是整个地区、国家和民族。

所以《论语》中,子贡问孔子如何治理国家,孔子回答了三个要素:粮食、军队、取信于民。子贡问:“如果迫不得已要去掉一项,这三项中应该要先去掉哪一项?”孔子说:“要去掉军队。”子贡又问:“迫不得已还要去掉一项,这两项中要先去掉哪一项?”孔子说:“去掉粮食。”孔子这样解释道:“自古皆有死,民无信不立。”

一个政府如果无法取信于民,老百姓就会与你“同床异梦”“脚踏两只船”。只有赢得民心,才能让百姓与政府同舟共济,攻坚克难。

诚信对政府而言,是赢得民心的基石。孟子讲:“得民心者得天下,失民心者失天下。”政府一定要实实在在地为老百姓服务。习近平总书记说:人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标。政府所要做的就是让老百姓过上好日子,权为民所用,利为民所谋,情为民所系,真正做到“为官一任,造福一方,黔首黎民,我之父母”。

商鞅通过变法,让秦国的老百姓相信了秦国的法律。北宋王安石在变法时,对商鞅大加赞赏:“自古驱民在诚信,一言为重百金轻。今人未可非商鞅,商鞅能令政必行。”所以政令要畅通无阻,诚信是至关重要的。诚信,赢得老百姓认同,取信于民。


人与人之间要讲诚信,政府更需要讲征信。作为政府的代表之一,领导干部不是一个个体,而是代表着政府的形象(设计/宋芸)

 

君子之心常怀敬畏

古人强调的第三点是敬畏,敬畏指敬重和畏惧。

康德说过: 真正让我们敬畏的是天上的星空和心中的道德法则。孔子说:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。”古人讲的“大人”是品德高尚的人。而小人不畏天地,不畏大人。所以古代君子和小人的区别标准就是道德标准。

朱熹讲:“君子之心常怀敬畏。”关于敬畏的故事很多。汉代有一个叫杨震的读书人,他提拔过的一个官员叫王密。一天晚上,王密拿了很多金子去看他,说深更半夜没有人知道,让杨震收下。“谁说没有人知道?不是天知、地知、你知、我知吗?”杨震的这番回答也让他被称为“四知先生”。敬畏良知、敬畏道德、敬畏法律、“不畏人知畏己知”,这是真正的敬畏。

李世民说:做事要有所畏,有所怕,不能无所顾忌。李世民心怀敬畏,上怕苍天不满意,下怕老百姓不满意。所以贞观盛世绝不是空穴来风,而是他励精图治、如履薄冰、如临深渊换来的。

朱元璋曾向他底下的官员询问关于“天下何人最快乐”的答案,其中一个官员说“敬畏法度者最快乐”,这个答案得到了赞许。纪晓岚也曾讲过,“做人要记住一个怕字。凡善怕者,必身有所正,言有所规,行有所止,偶有逾矩,亦不出大格。”

在做任何事情的时候,一定要有敬畏心。在国家与政府中,官员是少数,这少数人更应该成为道德、文明、法律的遵循者、引领者、恪守者、践行者,而不是背叛者、践踏者,这是中国文化对管理者提出的最基本的素养要求。

 

己身不正,何以正人

另外一个要求,就是要自律。

《论语》中,孔子的学生时常会向孔子提一些问题,其中很多问题提到了为政。孔子因材施教,针对不同学生的现状进行了回答。

子张问政时,孔子回答:“居之无倦,行之以忠。”意思是将岗位交给你,你要保质保量完成,要敢作为、敢担当,不能占着位置,什么都不干;在执行政令的时候,要忠心耿耿,不能走形变样。

过了一段时间,又有学生向孔子问政。孔子针对这个学生的特点,又讲了另外一番答案:“无欲速,无见小利。欲速则不达,见小利则大事不成。”为政不能贪求小利,你贪求小利就办不成大事;为政不要急于求成,这就是“欲速则不达”的来源。

又过了一段时间,有一个级别比较高的官员向孔子问政。孔子的答案又变了:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”如果一个官员能够管好自己,那治理社会又有什么难处呢?

中国文化处处体现大智慧。“己身不正,何以正人”“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”“欲胜人者必先自胜”讲的都是自律的道理,所以管好自己至关重要。

“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。”孔子将管理者的品德比作风,百姓的品德比作草,风向哪里刮,草向哪里倒。有时候,领导干部像是测定时间的标杆,标杆是直的,影子就是正的;标杆是歪的,影子就是斜的。又像是水的源头,源头是干净的,水流就是清澈的;源头是浑浊的,水流一定是污浊的。所以一个地区的风尚,与当地官员的办事风格关系密切。

自律,便是管好自己。一个官员如果能够廉洁自律,守身如玉,底下的老百姓就不会轻易胡作非为,就会有所戒训。反之,如果官员贪赃枉法,以权谋私,底下老百姓便会胆大妄为、无所顾忌。

美国的管理学家德鲁克说过:管好别人未必是合格的管理者,只有把自己管好了,才是一个合格的管理者。所以官员要先把自己管好。己身不正,老百姓不服你。官员堂堂正正做好了,老百姓才服你。权力是有边界、有终期的,但是人格的魅力是无限的。

 

学者非必为仕,而仕者必为学

习近平在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上引用荀子一句话,“学者非必为仕,而仕者必为学。”学习未必当官,但要成为合格的官员,就应该读书学习。从古到今,凡是成就事业的,都是终身读书的人,无一例外。

孔子就是一个我们应该学习的终身读书的楷模和榜样。孔子一辈子活到老、学到老,学而不厌,诲人不倦,不耻下问,不知老将至。孔子并非是“生而知之”,而是“困而知之”“学而知之”。所以我们从《三字经》中看到孔夫子向七岁的孩子学习,在韩愈的《师说》里看到孔子向社会的能人异士学习。正如孔子说的那样:“三人行,必有我师焉。”孔子是一个博学、擅学、乐学的大思想家,他的这种精神值得现代人学习。

生活中,不要以没有时间为借口去拒绝读书。三国时期,吕蒙去见孙权,孙权劝吕蒙多读书。吕蒙说没有时间,军务繁忙。孙权便说“你说军务繁多,谁比得上我呢?我经常读书,自己觉得获益很多。”此后,吕蒙便开始认真读书。有一天鲁肃见到吕蒙,发现吕蒙的言谈举止完全改了样,才能谋略与过去完全不同,留下了“士别三日,刮目相看”的佳话。读书学习改变了吕蒙,让他从一个武夫变成一个军事家。

因此,不要小看读书的力量,也不要借口说自己没有时间,时间都是挤出来的。北宋欧阳修的很多诗文是“马上、枕上、厕上”得来的,是点点滴滴换来的。习近平总书记在不同场合不止一次地讲过“我最大的爱好就是读书”。所以从古到今,凡是成就大事业者,都是终身读书的人。

读书可以改变一个人的气质,改变一个人的品行和德行。很多城市都在将将传统文化植入区市建设。以此为出发点,可以为政府带来很多意外的收获,传统文化有时起到了事半功倍的效果。现在司法部在全国的监狱推广传统文化,便是看到了传统文化的教育作用。

在今天这种形势下,学习传统文化势在必行。“黑发不知勤学早,白首方悔读书迟”可以改为“为官不知勤学早,白首方悔读书迟”,要将读书学习作为一种生活方式。

读书学习要注意积少成多、聚沙成塔、集腋为裘、积跬步以至千里。领导干部应该通过读书提高理论素养、科学素养、政治素养、人文素养、文化素养、道德素养,全面提升自我。只有这样,才有资格面对老百姓,老百姓才能信服。


中国文化拥有对今天治国理政、道德建设值得学习和借鉴的智慧和哲理。学习中国文化,阅读国学经典,可以从中汲取成长与进步的养分(设计/杨爱)
 

 

官德正则民风淳,官德毁则民风降

每个行业都有自己的职业道德,官有官德,商有商德,老师有师德,医生有医德。各种道德中,老百姓最关注的就是官德。官德就像一扇窗户,一座风向标,可以引领党风、社风、家风还有民风。

“官德正则民风淳,官德毁则民风降。”为政需有德,德乃政之本,有大德方能成就大业,领导干部要把道德修养作为人生的必修课,人无德不立,国无德不兴,家无德不和,官无德不公。这都是强调德的重要性。

对于一个官吏而言,品德和能力哪个更重要?古人近几千年来不断思考这个问题。古人说在官场上有能力、有本事、有魄力的官员不在少数,但能够做到守身如玉、洁身自好的凤毛麟角。德行和能力相比,古人把德行看作是水之源、树之根,把能力看作是水的波浪、树的枝叶。一个官员如果没有德行,仅有能力是不够的。在德行缺失的情况下,有时候能力越大,危害性就会越大。

古人讲“立德、立功、立言”,德行是首位。孔子讲的“德不孤,必有邻”,也在强调将德放在第一位。

自古至今,像曹操那样“唯才是举”的时代非常少,他说:“无论鸡鸣狗盗之徒,只要有一技之长,都可获得重用。”但正如李世民说的那样:“致安之本,唯在得人,能安天下者,惟在用得贤才。”动荡年代用人可用其才,但是和平年代不能只用其才,不能唯才是举,要任人唯贤。 

现在评价任何人,始终把德行放在首位。古人云:“行有余力,则以学文。”《三字经》讲“首孝悌、次见闻。”培养学生,德智体美劳全面发展,德放在首位;评价艺术家也是讲德艺双馨……古人在“德”和“才”问题上的看法,是把“德”放在首要位置,把领导干部的“德”放在首要位置。

“德”和“财富”的关系问题,也是中国文化几千年来不断思考的问题。古人云:“德者本也,财者末也。”越读经典越增加能量,提供智慧与哲理。中国几千年的文化,在大浪淘沙后流传下无数经典,我们要去读经典,从经典中汲取人生的智慧,汲取人生的哲理。

《中庸》有云:“大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”“官清赢得梦魂安”周敦颐在《任所寄乡关故旧》写道。当官清廉,晚上睡觉都踏实,自然可以“得其寿”。

所以仁者坦荡荡,仁者无忧不惧。“有德则乐,乐则能久。”意思是:君主有了德行,就能叫人民快乐;人民快乐了,国家就能长治久安。而“德不配位,必有灾殃”“德不称其任,其祸必酷”,当德行与职位不相匹配,便容易出现问题。

“德薄、位尊、禄厚者,则殃祸必至。”权力是一把双刃剑,权力用好了是人生的“拐杖”,它可以帮助我们实现目标;权力一旦滥用,便会成为自刎的利刃。权力能够让人高尚,也能够让人堕落。它能够提升一个人,同时也可以毁灭一个人。

所以不要滥用权力,要把权力关进制度的笼子,把这个笼子的钥匙就交给老百姓,让权力在阳光下运行,只有阳光才是最好的防腐剂。

中国文化非常有智慧,而且中国文化千百年来就是说给管理者听的。

 

百善孝为先,孝为德之本

“百善孝为先,孝为德之本”,传统孝道与现在孝老爱亲、尊老敬老的思想有何延伸?

“百善孝为先”“孝为德之本”“读尽天下书,无非一个孝字”中国文化最大特点与优点就是孝道。中国文化中关于孝的内容非常丰富。山东曲阜孔庙有一篇《劝孝良言》,通俗易懂,琅琅上口。“十月怀胎娘遭难,坐不稳来睡不安。儿在娘腹未分娩,肚内疼痛实可怜。一时临盆将儿产,娘命如到鬼门关……”

一个孩子从十月怀胎,到呱呱坠地,到牙牙学语、蹒跚学步,儿女在父母的精心养育呵护关爱下,一天一天长大成人。父母的付出和关爱,无法用金钱计算,无法用语言表达,无法用尺子衡量。

在中国的儒家文化当中,关于孝道有非常完备的理论:“大孝尊亲,其次不辱,其下能养。”古人的孝道,不仅仅在吃穿方面,还包括心理上、情感上、人格上对父母的一种关爱和尊重。孔子云:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”如果对父母没有发自内心的敬和爱,那与牲畜没有区别。

“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”“兄道友,弟道恭,兄弟睦,孝在中。”要知晓父母的年龄,要与兄弟姊妹和睦相处,这都是尽孝的表现。

对领导干部而言,尽孝要把持住自己,管好自己,守住自己职业道德的底线,打牢修身做人的基础,养成良好的为官为政的习惯。

 

世路无如贪欲险,几人到此误平生

人的欲望有合理和不合理,一旦超出合理的欲望,就必然导致沉沦和毁灭。“民之所欲,天必从之”,合理的欲望应该满足。但人的贪欲、人的邪念这些不合理欲望,就像潘多拉的盒子,就像洪水猛兽,就像失控的车子,就像决堤的洪水,一旦放纵自己的贪欲,必将毁灭自己。

面对各种各样的欲望与人性的弱点,国学给我们提供了许许多多可以借鉴的思想。

人在天地万物间,生命非常短暂。如此短暂的人生,很多人毕其一生的经历,一味追求财富。而道家的观点表明,在人的短暂一生中,还有许多比财富更重要的事情,生命、家庭、亲情、友情……这为今天一味追求财富的人提出警醒:财富不应该成为人生的唯一追求。

“苟非吾之所有,虽一毫而莫取”。道家的观点是不要追求生命中原本就不属于我们的东西,做到“俸薪之外,皆非应得”。古人把不义之财比作毒酒毒肉,吃了毒肉,喝了毒酒,虽然暂时不饿不渴,但死亡也会跟着到来。   

道家告诉我们,“祸莫大于不知足”“知足者富”“知足者常乐”不要盲目地攀比,要学会知足。“知足者贫贱亦乐,富贵者不知足亦忧”。知足,就不会被欲望所左右;知足,就能做到在物、利、色面前头不昏、眼不花、心不乱。

儒家告诉我们,作为一个管理者,有欲望不可怕。人有七情六欲,就像花有五颜六色一样,自然而然。子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”有了欲望不要放纵,不要贪婪,做到“不义而富且贵,于我如浮云”。

官员的道德境界高低和制度没有关系,古代的官员拥有很多政治智慧、像海瑞、包拯、林则徐、孙嘉淦、张伯行、叶存仁一样的古代官员,他们的权力有高有底,但是都能守得住自己的职业道德底线,学古代官员,就要学习这些人。

儒家讲“欲而不贪也”,即“傲不可长,志不可满,乐不可极,欲不可纵。”要在制度法律的框架下,把自己的欲望控制在合理、适度的范围,既不要纵欲,也不要禁欲,要节欲、要制欲,要寡欲。

儒释道给我们揭示了一个常识,这个常识就是“贪为万恶之源,祸莫大于不知足。”所以人生祸患源头就在于不知足。贪欲对于一个人来讲,就像水和火一样,贪如火、欲如水,不遏则自焚。

所以古人说:“贪欲无度、牢狱自筑”“高飞之鸟,死于美食;深泉之鱼,死于芳饵”“贪字近似贫,婪字近似焚”……也许,贪了就贫了,婪之后便是引火焚身。

但是从历史看到今天,总有那么一些缺乏自律的管理者、缺乏政治智慧的官员,在拥有权力之后,将“权为民所用”全部抛之九霄云外,开始以权谋私、监守自盗、利欲熏心、中饱私囊,开始放纵自己、失去做人底线。这些缺乏政治智慧的官员,必将为自己的滥权任性付出惨重的代价。

所以对于为政者而言,“恶莫大于放任贪”“青丝要知廉洁早,莫待进牢愁白头。”正如朱熹说的那样:“世路无如贪欲险,几人到此误平生。”

一个官员无法把权力和金钱带进坟墓,但是权力和金钱可以把官员推进万丈深渊。从古到今,“千万资财今何在,千古留下唯骂声,骨朽人间骂未消。”正如老子讲的“金玉满堂,莫知能守”,孔子讲的“虽得之,必失之”,《大学》里讲的“货悖而入者亦悖而出”中国文化就是人生智慧哲学。

权力有大有小,有高有低。对于一个权力的拥有者而言,要“常思贪欲之害,常怀律已之心,常修为政之德,常弃非分之想。”

所以“欲而不知止,失其所以欲”,你拥有正常的欲望,但是仍然不停止,最后出了问题,正常的欲望也会全部丧失;“有而不知止,失其所以有”,你已经拥有太多,但是不知足、不满足,一旦出了问题,正常拥有的一切全部被丢掉。

人生没有回头路,人生是一条没有返程的单程线。所以中国文化告诉我们天下的为官者,“手莫伸,伸手必被捉;心莫贪,贪心起祸端”“若要人不知,除非己莫为”“君子有造命之学,命由我立,福自己求。祸福无门,唯人自招”“善恶之报,如影随形”……

为官为政,短短几十年,要打牢修身做人的基础,坚守做人的底线。谨记“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”“小洞不补,大洞吃苦”“千里之堤,毁于蚁穴”“小节不保,大节必失”。

中国文化拥有大智慧。习近平总书记在各种场合不遗余力推行中国传统文化,讲好中国故事。因为,中国文化拥有对今天治国理政、道德建设值得学习和借鉴的智慧和哲理。学习中国文化,阅读国学经典,可以从中汲取成长与进步的养分。

(本刊记者刘昌慧据中央党校哲学部教授王杰在青岛悦读·悦心大讲堂的演讲整理,未经本人审阅)

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