即墨古城大讲堂 | 杨立华:中国哲学的精神(之一)
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2018-09-10 00:00:00 | 阅读次数:0
有人说中国没有哲学,这是文化自信丧失的一种表现。如今文化自信的丧失,已经方方面面伤害了我们。而只有那些有坚定文化自信的人,才能真正向别人学习。
 
 

今天我们为什么要谈论中国哲学?

一直以来有人质疑,中国有哲学吗?有人说中国没有哲学,这是文化自信丧失的一种表现。如今文化自信的丧失,已经方方面面伤害了我们。而只有那些有坚定文化自信的人,才能真正向别人学习。

我们的文明品格一直没有变化,数千年如一日就在这个版图上,我们说着当年的语言,用着当年的文字,讲着当年的经典。真正的经典没有死,是活在我们的语言、活在我们的精神当中的。

8月27日,北京大学哲学系教授杨立华走进即墨古城大讲堂,做了题为“孔子与老子:中国哲学的精神”的演讲。

杨立华用一句话做了总结:“中国哲学,是以孔子为基础、以老子为补充的哲学。”

“我们的文明是把劳动和创造放在第一位,这是我们这个文明最根基性的东西,也是我们这个国家能够在过去几十年里就到达这样高度的原因。这个精神,源自于对世界、对人生最根本问题的真实而深刻的认识。”

讲座对中国最基础的两个哲学体系进行了深刻而具体的解读,从未中断过的中华文明以及融于骨血之中的民族精神,历历可见。

 


▲《老子》马王堆帛书甲本(左)《老子》马王堆帛书乙本(右)(图片源自网络)

 

在过去一百年,老子其人在学术界是有相当大的争议,甚至连老子这个人是否真实存在都是有争议的。钱穆先生就认为没有老子这个人,当然主流学术界不接受钱穆先生这种极端的看法,还是认为历史上有老子这个人。关于老子,目前只有两件事情是确定无疑的:第一,老子曾做过“周守藏史”,什么官?有的人说是图书馆馆长,这个说法不恰当,更确切的应该是国家档案馆馆长,掌管古代官方档案。第二,老子曾经跟孔子见过面,并且讨论过问题。关于老子生平能够确定的就是这两件事情,其它都是传说。

老子的生活年代,要跟孔子相参照。先秦时期的哲学家,生卒年最确定的、有明确记载的只有孔子。所以我们要了解先秦时期的哲学家和他们的生活时代,都是以孔子的生活时代为参照。按照老子跟孔子之间的交往,可大概推测,老子比孔子年辈要高,比孔子大二三十岁,所以老子出生的时间约为公元前580年至公元前570年。即使按照老子活一百岁算,老子的去世时间不会晚于公元前470年。而《老子》五千言完整版出现得很晚,我的推测是不早于公元前300年。如果再往上勉强推,无论如何也早不于公元前350年。《老子》的成书有时间上限,一定晚于《论语》,一定晚于前期墨家的时代。综上,老子不可能写五千言完整版的《老子》,所以今天有学养的、严格意义上的说法,只能讲《老子》这本书里面呈现给我们的哲学。书里包不包含老子本人的思考?我们认为是包含的,但不确定哪个部分是老子本人的哲学。

 

《老子》马王堆帛书

过去半个世纪,有几次非常重要的考古挖掘。其中一次是1973年长沙马王堆汉墓的3号汉墓出土了大量帛书。中国古代书籍的介质,最典型的是竹木简。绢帛比竹木简更方便,但成本比竹木简高得多,书写成本在一定程度上决定了竹木简的使用比例比绢帛高得多。

马王堆出土了大量帛书,比如完整的《周易》,其顺序、内容跟传世本是不一样的,如挖掘出失传已久的帛书《五行》篇,使子思和孟子的传承关系变成了实证。当然,最重要的是挖掘出两种完整的《老子》抄本,一种是马王堆甲本,一种是马王堆乙本,都是非常重要的、所见年代非常早的《老子》抄本。其中,马王堆甲本是迄今为止所见年代最早的《老子》抄本。甲本确定无疑是汉以前的抄本,因为它不避汉高祖刘邦的讳。古代帝王的名字是不能在书籍上出现的,古代典籍在抄写过程中,比如为了避汉高祖的讳,“邦”就抄为“国”字。而在马王堆甲本里,“国”字都作“邦”字。最著名的是“治大国若烹小鲜”,在马王堆甲本里写为“治大邦若烹小鲜”。

马王堆乙本要比甲本的所见年代晚,但是也很宝贵,马王堆乙本抄写年代比较确定,是汉高祖以后、汉文帝之前的抄本,因为它避刘邦的讳、不避刘恒的讳。传世本《老子》第一句话是“道可道,非常道;名可名,非常名”,在马王堆乙本里这句话写作“道可道,非恒道”。“常”字是因为避刘恒的讳而改的,所以今天的传世本这个字是被改过的。

马王堆甲乙本都是德经在前、道经在后,也就是说传世本的《老子》第38章是马王堆甲乙本的第1章。“道德经”之名是源于《老子》上下经的顺序,所以马王堆甲乙本的《老子》不能称之为“道德经”,而应该称之为“德道经”。

 

《老子》开创前所未有、与众不同的写作方式

《老子》完整本约5300字,取其整数,称之为《老子》五千言。《老子》成书比《论语》要晚,比《墨子》早期的部分要晚,甚至晚于《庄子》七篇,这是钱穆先生终生不疑的判断。

我认为五千言规模的《老子》出现得比较晚,《老子》的成书有一个漫长的过程。《老子》这本书是没有来历的书,写法上是完全的创新。像《论语》《墨子》《庄子》的写法,之前都能找到先例。而《老子》是前所未有、与众不同的,为什么?

第一,《老子》通篇无对话。早期古人表达哲学思想的时候,多以对话的形态来表达思想,所以很多哲学表达是著述的,但是《老子》通篇是论述。

第二,《老子》各章是有押韵的。

第三,《老子》这本书是高度体系化和结构化的,各章都有严密的结构。所以读《老子》,一定注意是空间化阅读概念,仅仅按照文本的先后顺序,依着时间的展开来读是读不懂的。

第四,概念上的伟大创造。《老子》发明了非常多之前没有的概念,比如“无”的概念、“玄”的概念,这些概念都是《老子》的创造和发明。在语言上,这是非常伟大的创造。在这个意义上,说明了《老子》这本书的重要性。

 

《老子》超越哲学的语言困境

《老子》传世本的体系化的核心,《老子》思想、哲学中最关键的部分是《老子》的第一章。它是高度体系化的, “道可道,非常道;名可名,非常名……”非常清晰地指向了哲学的语言困境的问题。

哲学离不开语言,离不开文字概念,离开了语言、文字概念,就不是哲学。语言是我们获得公共性和普遍性最重要的渠道和方式。以“颜色”为例,你能证明你眼中的红色跟我眼中的红色是一个红色吗?没有办法证明。其实我们想传达的是色差,我告诉你的是我眼中这个颜色跟我眼中的绿色不同,而你眼中的这个颜色跟你眼中的绿色也不同,我们只能共同认可一件事情“这事儿不同”,但是这个颜色在我眼中呈现的和在你眼中呈现的是不是一个样子,没有办法验证。

哲学必须用语言和概念来表达,但是语言和概念在表达终极问题时,有它的局限性。比如用一个概念去界定一个真正的无限者的时候,我们说这个东西是无限的,请问用“无限”这个词,是不是构成了对这个东西的限定?词好像一张网,我们捕捉最终极的、一切万物之根源的道,你捕到的时候就已经不是了。

再举一个例子,二十世纪最伟大的哲学家,也是我认为到目前为止,最后一个真正意义上的哲学家海德格尔。他于1976年去世,他去世以后的四十多年没有再出现真正的哲学家,所以世界迷茫到今天这个样子。无论东方、西方都在迷茫,谁也不知道人类文明应该怎么走,谁也不知道美好的生活是什么样子,这就是因为哲学的缺席。

海德格尔最出名的哲学著作是《存在与时间》,西方哲学家关于“存在(being)”的英文翻译一直有争议,因为它有“存在”的意思,还有“是”的意思。海德格尔提出的贯穿始终的问题就是“存在是什么”,把它翻译成“存在,是什么” 的时候,这个问题还成立。但是“存在(being)”,有“是”的意思,于是这个问题就变成了“是,是什么?”问到这个问题,语言的边界就出来了。如果你不知道“是”是什么,你怎么能问得出“是,是什么”,如果你已经知道“是” 是什么,你就不会问“是,是什么”。

《老子》明确指出了哲学有语言困境之后,进一步用自己结构化的写作方式超越了这个困境。当用单一的概念无法表达终极存在时,把它放入一个体系和结构当中,就能对终极存在实现有洞见的理解。


▲孔子问道老子的青铜雕像在中国驻意大利大使馆落成(图片源自网络)

 

谦退与无为    

《老子》讲了个体的生活智慧和整体的生活智慧。

作为个体的生活智慧,它引导的是留余地的智慧——“谦退”,我把它理解为留白的智慧。所有事情都要留余地,不留余地难以为继。《老子》里面有句话“企者不立,跨者不行”,指的是一个人正常走路,每一步都不能迈到最大的步幅。如果这步迈到最大——劈叉,那下一步该怎么走?不留余地难以为继,这是一个很了不起的道理。

任何事情只要满了就不好,满了就运转不开。今天人们普遍的麻烦就是一个字“满”,生命中不留空,每一天都是满的,运转不开,没法儿过得好。每个人都希望达到更高的位置,却没有想一件事,你的格局够吗?如果你到了一个位置上,你的格局刚够,你是驾驭不了的。因为格局刚够,运转不开。今天有点能力的人,你是没空的。你的时间已经被占满了,但是你能不能驾驭是关键。

魏晋时期的大哲学家王弼,他在解释《老子》道理的时候有一段话,“夫执一家之量者,不能全家;执一国之量者,不能成国;穷力举重,不能为用。”一个人的格局刚够管理一个世家的,给他世家是管理不好的。一个人的格局刚够驾驭一个邦国的,给他邦国是治理不好的。一个人竭尽全力举起一个非常重的东西,这东西已经不能发挥作用了。

我最近老说一句话,身满心不能满。魏晋时期另外一位大哲学家郭象曾提出,“夫圣人虽在庙堂之上,然其心无异于山林之中。”只要心有空,多忙的事儿都没事儿。如果身心俱满,不可能长久。

作为整体的生活智慧,就是治国理政的理念——“无为”。“无为”不是道家专利,是中国古代各家共同讲的政治智慧,是普遍的政治原理。只要这个治理还有一定的效用,就在某种程度符合“无为而治”的原则。到目前为止,“无为而治”这四个字最早出现在《论语》。

《老子》的“无为而治”是什么意思?“无为”就是要像“无”对待“有”的态度一样。理想的统治者,让自己成为别人发挥作用的条件,而不是自己去发挥作用。用韩非子的话讲,“不自用其力用人之力,不自用其智用人之智,不自用其勇用人之勇。”能调动和运用别人的力量、智慧,你的力量、智慧才是不可穷尽的。

《老子》哲学的最大问题在于它的本体,本体是“无”,“无”是没有任何具体内容的。由于没有任何具体内容,它就在本体当中找不到价值标准,不能建立有效的价值基础。一种哲学不能提供明白的价值标准,这个哲学是有问题的。所以《老子》的哲学只能用“用”的有效性证明“体”的合理性。这个道理对不对,是用“用”的有效性来证明。在根源上讲,远远不如孔子的哲学。

(本刊记者孙梦据杨立华教授在即墨古城大讲堂的演讲整理,未经本人审阅)

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